对“境界”划分的一些遭遇

——《人间词话》读书笔记

文/涅阳三水

因为经常写诗歌散文，就有朋友问我说：“你不仅写诗还写诗歌评论，你给我讲讲在进行创作的时候怎么能“无我”?我咋看咋觉得不能没有自己？“无我之境”是一种‘理论的谬误’，有‘明显的错误’。”

还有朋友问我：“什么是‘无我之境’?以物观物的写作方法真的存在吗？”

在那个时候，没能好好的研究学习词话，面对这样的问题，我唯有沉默。可能，在朋友的眼里，我的沉默就意味着同意他们的看法和言辞：不存在着“以物观物”的写作方法，因而也无所谓“无我之境”。

现在，面对这样的问题，我就会有话可说了。

在阅读完王国维先生的《人间词话》并认真的做过批注以后，对朋友们的这些观点，就有一定的言辞予以回击了。

王国维的论点里的句子说:采菊东篱下，悠然见南山。

这属于“无我之境”，那么，这“无我”的境界里，真的没有“我”的存在吗？

试问:是谁采菊东篱下？又是谁悠然见南山？

肯定是“我”，而不是“你”。只是，“我”已经和外在的“物”合二为一。这种合二为一，并不是说忘了自己，“我”被“物”感动迷恋，触景生情，沉浸物中，“忘我”其中，甚至不能自拔。

“无我之境”的合二为一不是这样，它在“静中得之”，是一种优美的感情。

所以，“无我”并非是“忘我”。

王国维的两种境界学说中，“有我之境”就是“以我观物”，“无我之境”就是“以物观物”。

“以我观物”与“以物观物”，无论做为什么，其根本区别在于，前者是以生命的个体之见观物，以凡人之心观物，为有限之观物；后者是以万物之心理观物，以道心佛心观物，为无限之观物。

这两种观物方法的主体都是人，都可以说是“我”。

“以我观物”，个体之我没有彻底超越，是为“有我之境”；而后者“以物观物”则是个体之我彻底而超越的与外在之物合而为一，“自我”消失隐藏，就成为王国维言说的“无我之境”了。

由此来看，王国维的“有我之境”与“无我之境”学说，是建立于中国古代哲学“体物”论的基础上的，其哲学内蕴美学意蕴极其深刻，决非随意杜撰。

所以，我为自己以前的无知而羞愧。

“有我之境”以个体之我观物，“无我之境”乃以万物之心观物，那么，两种境界的根本区别又是什么呢？

按这样的思路来想，绝对不是前者为情语，后者为景语那么简单了，因为王国维不至于不知道“一切景语皆情语”。

“无我之境”决非无情，或寡情，否则还有什么境界?王国维不是说“能写真景物、真感情者谓之有境界”吗?

不同的只是，“有我之境”的情没有超越个体生命之情，更为主观，“无我之境”的情超越了个体生命之情，并与普遍之理融合统一，更为客观罢了。

这种超越自我之情，其实正是庄子的无情之情，也即程颢所说的“以其情顺万物而无情。”这是一种摆脱了现实束缚的自由状态之情。

两种境界的根本区别也不在于情的浓淡，我们很难断定“泪眼问花花不语”的情一定浓于“悠然见南山”，“杜鹃声里斜阳暮”的情一定浓于“白鸟悠悠下”，这里的情确有外露与含蓄的区别，但外露不等于浓，含蓄也不等于淡，只是表现形式不同罢了。

两种境界的根本区别也不在于前者为“人化”，后者为“物化”。实际上，任何艺术创造的结果，对象都必然是“人化”了的对象，“无我之境”中的景物不也“人化”了吗?“人化”不等于“拟人化”，如果把“人化”理解为“拟人化”，那么，“杜鹃声里斜阳暮”就没有“拟人化；“无我之境”也不等于人被“物化”，准确地说，是人化入“物象”之中。

两种境界的根本区别同样不在于前者移情，后者没有移情。“泪眼间花花不语”固然是移情，而“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮”则不见得是移情。反之，“白鸟悠悠下”却不能说没有移情。

总之，“有我之境”与“无我之境”的根本区别在于前者倾向于个体生命之主观情感观物;后者倾向于将个体生命之情融于万物之理观物，但最终与每个深入这种境界的人们来说，是没有区别的。

用宗白华的话来说：“艺术心灵与宇宙意象‘两镜相入’互摄互映”、“使人在超脱的胸襟里体味到宇宙的深境”的无限境界。再说，没有我的存在又如何可以成诗？有境界的作品，当然有创作者的主观成分存在，就像哲学里说的：“物我”可以合一，主客观当然也可以辩证统一。