安德义德行卷——观人篇解读

【题解】

用人必须去了解人，必须去观察人，我们古代哲学家庄子在《列御寇》一文中引用孔子的话：

“凡人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有慎狷而达，有坚而缦(màn软弱)，有缓而悍。故其就义若渴者，其去义若热。故君子远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒(cù同猝)然问焉而观其知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其则，杂之以处而观其色。九征至，不肖人得矣。”

大意是：人心比山川还要险恶，比知天还要困难；天还有春夏秋冬早晚的一定时期，人却是容貌淳厚心情深沉。所以有外貌谨厚而行为骄溢，有貌似长者而其实不肖，有外貌圆顺而内心刚直的，有看似坚实而内心怠慢，看似舒而内心急躁。所以他趋义急如饥渴，弃义急如避热。所以君子要让他到远处来观察他的忠诚，让他在近旁来观察他的敬慎，给他繁难的事情来观察他的才能，向他突然提出问题来观察他的心智，给他急促的期限来观察他的信用，将钱财委托他来观察他的廉洁，告诉他危险的事来观察他的节操，让他酒醉来观察他的仪态，混杂相处来观察他的色态。九种征验做到，不肖的人就可以看得出来了。

观人察物，从孔子、庄子、荀子乃至三国魏刘邵的《人物志》以及曾国藩的《冰鉴》，论述颇为翔实，也颇多事实根据，在本讲中只能略举一．二。

【原文】

1、子曰：“视其所以，观其所由，察其所安①，人焉廋哉②？人焉廋哉？”《论语•为政篇》

【注释】

①以：为。所以：所做的事。所由：所经由的途径，即过去的历史。所安：现在的志趣。  ②廋(sōu)：隐藏、藏匿。

【翻译】

孔子说：“要了解一个人，可以看他现在做什么，还要观察他以前做什么，更要考察他做事的目的和志趣，那么，这个人怎么能隐藏呢？这个人怎么能隐藏呢？”

【解读】

情伪难测。“知人”不是易事。孔子曾多次发过“患不知人也”的感慨。不论是交朋友或是选择经营伙伴，还是选拔人才，均有一个对人考察的问题。孔子识人有三法。“视其所以”，“以”是动词，“为”做什么，干什么。看一看他做什么。“观其所由”，“由”即“经由”，即“途径、方法”，事情的来历。“察其所安”，安于什么，即兴趣何在，理想何在，三句话合起来看，即选择或选拔一个人，要从三方面进行考核考察。A现在干什么，B过去干什么，C怎么去干。抓住了这三个方面，人怎么能用假象掩盖真象呢？孔子用“视”、“观”、“察”三法来解除自己“不知人”之忧，教给诸弟子“识人”的要诀。“视”，广泛地通过各种资料来分析；“观”，历史地综合地分析人才的过去和未来；“察”，合乎逻辑，合乎情理地定性判断。

【原文】

2、孟子曰：“存乎人者①，莫良于眸子②。眸子不能掩其恶，胸中正，则眸子瞭焉③；胸中不正，则眸子眊焉④。听其言也，观其眸子，人焉廋哉⑤！”《孟子•离娄篇上》

【注释】

①存：察。  ②眸子：（眸:móu）目瞳子。  ③瞭：明。  ④眊(mào)：矇矇目不明的样子。  ⑤廋：藏匿。

【翻译】

孟子说：“观察一个人，再没比观察他的眼睛更好了。因为眼睛不能遮盖一个人的丑恶。心正，眼睛就明亮；心不正，眼睛就昏暗。听一个人说话的时候，注意观察他的眼睛，这人的善恶又能往哪里隐藏呢？”

【解读】

本章谈听言而观眸的察人方法。观察人的方法很多，从察言角度讲，有两种。

第一种：是听其言而观其行，观察言行是否一致，言与行之间的关系，又有许多种，有的是言先行后，有的是行先言后，有的是言而不行，有的是行而不言，有的则是边言边行。总之是由言而观行，言行一致是根本。

第二种：听其言而观其眸子。所谓察言观色，察言，是听其言，“观色”主要点则应是观眼睛，进而察眼珠，朱熹集注说：“眸子，目瞳子也。”“目瞳”即“眼珠”。观察一个人，最好的方法莫过于观察眼眸。“存乎人者，莫良于眸子”，眸子既不能掩善，也不能掩恶，“胸中正”，则磊落正气，坦荡襟怀，神清目明，清澈透亮，犹如一泓清水，直视无碍，“眸子瞭焉”，“瞭”清晰晶莹。“胸中不正”，眼睛闪烁，眼珠游离，神光不定，蒙翳昏暗，“眸子眊焉”，“眊”，昏浊暗淡，“听其言也，观其眸子”，人怎么能掩藏自己胸中的善与恶呢？“人焉廋哉！人焉廋哉！”

【原文】

3、子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”

《论语•子路篇》

【翻译】

孔子说：“全乡人都赞扬的人，这种人怎么样呢？”孔子说：“还不能肯定。”（子贡又问：）“全乡人都憎恶的人，这种人怎么样呢？”孔子说：“这也不能肯定。最好的人是全乡的好人都赞扬他，全乡的坏人都憎恶他。”

【解读】

孔子一向认为“人才难得”，师生之间关于“才难”的问题讨论颇多，一般包括识才、选才、举才、用才，也就是说，人才选拔任用的全过程，孔门都有详细论述，本章则侧重谈人才的识别和选拔的问题。

因为“才难”，首先是识才。《为政篇》中说到的“视其所以，观其所由，察其所安”，从人才的现在干什么，过去干什么，兴趣是什么。由现实到历史，由历史到现实，反复考察，综合评估，是识才的第一步。这一类人才选拔任用较容易一些，是用人者的主观考察。“举尔所知”，“尔所不知，人其舍诸”，经过亲自考察的人才任用后，尚有一部分是你所不知道的，但百姓不会舍弃他，对于“尔所不知”的怎么识别而又如何加以选用呢？

第二步。用今天的说法，“海选”，“舜有天下，选于众，举皋陶．”“汤有天下，选于众，举伊尹．”舜、汤两代君王，任用人才均是海选，“选于众”，皋陶那样的典正法官，海选而得，伊尹那样贤明的卿相，海选而得．但海选有一个问题，都不容易获取真实的人才信息。也就是说仅凭海选不行，还必须有用人者的考察．识才和选才必须双管齐下，既选又识。“乡人皆好之”即“众好之”，“众好之，必察焉”，如何察，除了第一步的“视”“观”“察”三步曲外，还有许多要考察的。语言方面，是否“巧言令色”，是非问题上是否“乡愿”式的好好先生，“人云亦云”，这一类人考察方向应该是“不善者恶之”．“乡人皆恶之”即“众恶之”，“众恶之，必察焉”，如何察？语言方面，“夫子不言，言必有中”，是非分明，“君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也，正义直指，举人之过，非毁疵也”。扬善不隐恶，“能好人，能恶人”，为人方面，特立独行，鹤立鸡群，疾恶如仇，“和而不流”，“中立而不倚”，绝不是媚世乌合之众，这类人，因掩身于众，浊世之人不容易发现他，而且容易招致众人毁恶，这类型号的人需要“乡人之善者好之”，这在人才中属于正直的人，只要推举起来，能影响改变一大片人，使顽劣者转化，“举直错诸枉，能使枉者直”。

“乡人皆好之”者容易推荐选拔，“乡人皆恶之”者不容易选拔推荐，“皆好之者”可能80%是人才。“皆恶之”者可能20%是人才。孔子两次答“未可”，只是部分否定，不是全部否定，是特称否定，不是全称否定，“皆好之”，“未可也”应该是大部分肯定，少部分否定。“皆恶之”“未可也”则是少部分肯定，大部分否定，这是孔子否定的艺术。话又说回来，“皆好之”的人才易得，可能是一般性的人才。“皆恶之”的人才不易得，或许是能堪任重的大才。话说回来，不论是什么“才”，总之“才难”，因其难，必须“察”．察的方法，历朝历代论述颇多，不赘述。

【原文】

4、子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”

《论语•卫灵公篇》

【翻译】

孔子说：“大家都讨厌他，一定要考察一下；大家都喜欢他，也一定要考察一下。”

【解读】

孔子说“才难”，人才难得，又说：“举直错诸枉”，又说：“远佞人”。诸葛亮也说：“亲贤臣远小人”，不论是“举直远佞”，还是“亲贤远小”，都涉及人才难得。佞小难去。人才难得，又涉及识才选才，佞小难去，又涉及识奸去诈，奸佞小人与忠直君子又难分难辨，奸佞之人常以忠诚之貌出现，忠直君子迫于环境又难免有奸诈之举。忠奸难辨，千古难题。孔子在本章中告诉我们的就是“亲贤远佞”的方法，“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”

“众恶之”通常有两类：

第一类人：遭恶者是奸佞之人，奸诈邪曲，恶贯满盈，臭名昭著，众恶之可也。

第二类人：遭恶者是能人，鹤立鸡群，才高傲世，特立独行，不容众俗，不被世人所识，以大义冒不违。这类人易犯众怒，耿介正直，不善保护自己，极易遭受“众恶之”的局面。

这两类人忠奸相去甚远，但遭受“众恶”的结果是一致的，所以必须深勘细察，辨别忠奸，识忠去奸，识才去恶。

“众好之”亦有两类人：

第一类，众誉者是坏人，乡愿类的好好先生，没有是非原则，遇事左右逢源，逢人歌功颂德，更有甚者，蒙蔽上听，结党营私，善于钻营，串联勾结，邀功请赏，或心怀叵测，另有图谋，这类人极易得到众口一辞的称赞。

第二类，众誉者是好人，遇事勤勤恳恳，为人忠直宽厚。“居之不倦，行之以忠。”多种美德集于一身，敏于事而慎于言，有口皆碑，众口称誉，但这类人不会钻营，不善曲意迎合。这两类人也是忠奸难辨，善恶难分，孔子告诉我们识别的方法是“乡人之善者好之，其不善者恶之”。

众恶必察，是仁者之心。不仁者闻人之恶，喜谈乐道。疏薄者闻人之恶，深信不疑。惟仁者知恶名易以污人，而作恶者之好为诬善也，既察为人所恶者何人，又察言者何心，又察致恶者何由，耐心留意，独得其真，果在位也，则信任不疑，果不在位也，则举辟无贰，果为人所中伤也，则扶救必力，呜呼！此道不明久矣（明•吕坤《呻吟语•品藻》）。

【原文】

5、王曰：“吾何以识其不才而舍之？”曰：“国君进贤，如不得已，将使卑踰尊①，疏踰戚②，可不慎与？左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之；见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之。故曰，国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”《孟子．梁惠王章下》

【注释】

①踰：通“愈”。越发，更加。  ②戚：亲近。

【翻译】

（齐宣王）问（孟子）：“怎样去识别那些缺乏才能的人而不用他呢？”

（孟子）答道：“国君选拔贤人，如果迫不得已要用新进，就要把卑贱者提拔在尊贵者之上，把疏远的人提拔在亲近者之上，对这种事能不慎重吗？因此，左右亲近之人都说某人好，然后去了解；发现他真的有才干，再任用他。左右亲近之人都说某人不好，不要听信；众位大夫都说某人不好，也不要听信；全国之人都说某人不好，然后去了解；发现他真不好，再罢免他。左右亲近之人都说某人可杀，不要听信；众位大夫都说某人可杀，也不要听信；全国之人都说某人可杀，然后去了解；发现他该杀，再杀他。所以说，这是全国人杀的。这样，才可以做百姓的父母。”

【解读】

本章孟子谈“亲贤臣而远小人”的方法。

齐宣公在孟子面前自称“寡人有疾”，“寡人好勇”，“寡人好货”，“寡人好色”。也就是说齐宣公是一个对声色犬马，艳女美色十分喜好，且不知避讳的国君。可以设想他身边应该有许多投其所好的奸佞伪善之小人，他感觉身边有小人，但细细思量，逐一考察，似乎觉得个个似小人，又不是小人，不是小人又似小人，许多人在似是而非，似非而是的模糊状态之中，于是他向孟子提出了“吾何以识其不才而舍之”的问题，齐宣王的提问表面上有两层含义：A、识不才，B、舍不才。这是从反面提问，若从正面提问，当是“识才而用才”，齐宣王的提问，准确的说，他应该从正面去提问，应该提的是如何“识才而进贤”的话题，只有“识才而进才”，识贤而进贤，才能识不才而舍不才，识不贤而退不肖，因齐宣王见识不高，没有想到才与不肖之间的进退关系，只能提出一个等而下之的问题。

孟子知道他提问的关键症结所在，既没有具体回答齐宣王如何“识不才”的问题，也没有回答如何“舍之”的问题，孟子却从“进贤而退不肖”的角度去讲，“进贤而退不肖”，孟子也不是从本质角度去讲何谓贤何谓不贤，而仅仅是告诉了他一种“进贤退不肖”的方法。

方法分两层：

第一层，进贤。不拘一格选人才，越级进贤，“卑踰尊，疏踰戚”，但是这种越级提拔是“不得已”，没有办法的时候，二是必须慎重，“可不慎与？”如何慎重：左右说贤，大夫说贤，国人说贤，均“未可”，即如孔子说：“众好之，必察焉”，如何“察焉”，考察一下说贤的人本身是否是贤者，如果众口一辞称贤，可能是乡愿似的好好先生，结党营私之徒，考察的标准应该是“乡人之善者好之，其不善者恶之”，也就是说这个贤者当是能好之，能恶之，是非皎然明白之人。只有这类贤者，才是真正的贤者，否则，即是“德之贼”似的乡愿之徒，孟子说的“见贤焉，然后用之”，即如此，才是真贤。另外，孟子只是告诉了他选贤的方法，并没有告诉他具体的实质性的识才的内容，对一个好勇，好货，好色的国君来说，你即便是告诉他一些带本质的东西他也无暇去运用，孟子也只能退而求其次，告诉他一些简单易行的方法，这也是孟子因材施教罢了。

第二层，退不肖。退不贤又分两类：一类是不可用，而“舍之”之人，一类是罪大恶极可杀之人，退不贤也不是一个简单的话题，左右说“不可”，大夫说“不可”，国人说“不可”，皆“勿听”，亦如孔子所说“众恶之，必察焉．”为什么“众恶之，必察焉”，如何“察焉”，考察一下说“不可”的人本身是否是贤者，如果是贤者，其言可听，如果说“不可”的人，本身就是坏人，被说“不可”的人，可能是一个是非分明的君子，因耿介正直，秉公直言而说了许多得罪人的公道话，大家诽谤他，说他“不可”，那么则极易冤屈好人，摒退不贤之人也要仔细分辨，“乡人之善者好之，其不善者恶之”，反其意而用之“乡人之善者恶之，其不善者好之”，“善者恶之”的人，才是真正的“不可”用之人。

第二类，罪大恶极“可杀”之人，左右说“可杀”，大夫说“可杀”，国人说“可杀”，均应“勿听”，详加推论，证据确凿，然后杀之。